Unidad trascendente: Ética espiritual y respeto a la diversidad religiosa

Paula César

 

1. Introducción

Este artículo propone una reflexión sobre la función de las religiones, los símbolos y la polaridad desde la perspectiva de una Unidad subyacente, en relación con una ética espiritual abierta a la diversidad religiosa. El desarrollo parte de una experiencia concreta vivida en un espacio de estudio y práctica espiritual compartido por personas de diversa formación religiosa —y no religiosa—, tomada aquí como caso ilustrativo para un análisis de alcance más general.

2. El regalo de la experiencia

En un grupo de estudio y práctica espiritual compartido por personas de diversas tradiciones religiosas —y no religiosas—, un participante compartió un regalo de Navidad con sus compañeros: un poema de su autoría y un audio en el que expresaba lo que para él ha representado siempre la Navidad, dando testimonio viviente —en una poesía que desbordaba amor y ternura— de cómo esta celebración de la natividad de Cristo ha inspirado profundamente su alma.

Este hecho, que podría pasar desapercibido como el gesto bello de un alma bella, puede, sin embargo, inspirar una reflexión de otro orden: la importancia de las religiones y de sus celebraciones (técnicamente exotéricas[1]).

Aprovecho así para compartir este apunte, que ofrece una lectura ética espiritual al servicio de un camino de Unidad.

A fin de evitar toda lectura personalista o basada en posibles gustos o tendencias personales, una breve nota aclaratoria: esta servidora no adscribe a ninguna religión en particular y no ha recibido lo que se entiende como “formación religiosa” en ninguna etapa de su vida.

3. Las religiones y el camino de la Unidad

En el pensamiento perennialista tradicional —cuyos exponentes principales podemos citar a René Guénon, Frithjof Schuon y Ananda Coomaraswamy— las religiones, en su forma exotérica, constituyen un aspecto fundamental del camino iniciático —o esotérico—, es decir, del camino interior que conduce a la participación consciente en la realidad divina y al reconocimiento de la Unidad subyacente.

Por el contrario, el discurso espiritual moderno dominante tiende a rechazar toda forma religiosa. Este rechazo parte de una realidad fenomenológica: que las estructuras religiosas han sido, con demasiada frecuencia, instrumentalizadas por seres humanos codiciosos o con rasgos psicopáticos para dominar y detentar poder. Sin embargo, las religiones son necesarias.

Son necesarias porque preservan los símbolos, y es a través del símbolo —y no del concepto— que el sujeto puede acceder al Espíritu interior. Tal es el caso del participante mencionado: al integrar desde joven el símbolo del nacimiento de Cristo, este ha operado como un puente hacia su psique, dando lugar a una experiencia interior que, por su propia naturaleza, es incomunicable con palabras, pero que se traduce en un profundo amor al prójimo, entrega y una ternura indescriptible. 

Este ejemplo muestra con claridad el funcionamiento y la importancia del símbolo en el conocimiento de aquello que no puede ser nombrado, así como de las religiones como expresión natural y necesaria de esa mediación simbólica. Y no cabe aquí el cuestionamiento sobre la literalidad o historicidad del símbolo, puesto que, como dice Joseph Campbell:

 «No nos importa mucho que Rip Van Winkle, Qámar al-Zamán o Jesucristo vivieran o no. Lo que nos concierne son sus historias (...) que este o aquel portador del motivo universal haya sido un personaje histórico y viviente es del todo secundario. Hacer hincapié en dicho elemento histórico lleva a confusión y ofusca el mensaje simbólico.» (El héroe de las mil caras). 

Las religiones formales —exotéricas— son parte de un devenir natural. Todo núcleo metafísico tiende a “crecer” y a “expandirse”. Dicho de otro modo, todo origen sin forma —Tao, Brahman, Deus absconditus, Unidad subyacente—, como punto central fundante, tiende a exteriorizarse y a devenir en forma: la periferia del círculo, expresada en los diversos dioses, mitos y ritos. Estas formas externas cumplen una función. El término «periféricas» no tiene aquí otro valor que el de una descripción fenomenológica —y simbólica— del modo en que lo metafísico se manifiesta en lo físico. No implica menor importancia; por el contrario, como se ha señalado, se trata de instancias válidas y necesarias.

Los símbolos, ritos y liturgias exteriores resguardan el núcleo esotérico —interior, metafísico, incomunicable mediante el lenguaje humano— y permiten que la persona, poco a poco, pueda adentrarse en las dimensiones interiores de su propia tradición. Al profundizar su búsqueda en esa dirección, la iniciación[2] permite trascender las formas y reconocer los puntos de unión con el resto de las tradiciones. 

Hoy, en la mayoría de los casos, esta conexión con el núcleo espiritual y su capacidad conductora hacia los planos interiores parece haberse perdido en las religiones. Las formas exotéricas se desprenden del árbol de la Sabiduría, desconectándose —al menos en lo aparente— de su propio origen, como una hoja seca que cae del árbol y pierde contacto con aquello que le daba vida.

La propia naturaleza de los ciclos cósmicos nos presenta una etapa actual de alejamiento del centro numinoso, donde la fuerza contraria al Bien, de carácter disgregador y separativo, alcanza su máxima expresión.[3]

Toda persona de vivencia mística o iniciada, sea cual sea su vía, al aproximarse al Centro numinoso converge con los místicos e iniciados de otras tradiciones. Es, ontológicamente, más hermana de un místico o iniciado de otra tradición que de los extremistas dogmáticos de la suya propia.

En la tradición esotérica occidental se suele relatar simbólicamente la historia de Alejandro Magno, a quien, por su supuesto alto grado de iniciación, se le permitía ingresar en templos de religiones ajenas a la suya y participar de sus ritos. Esta leyenda viene a representar que un iniciado ha integrado los símbolos universales y puede vivirlos con respeto y reverencia interior, independientemente de la forma que adopte el culto o del nombre que reciba el Dios, pues el Misterio se revela en el interior, no en la forma.

Una persona que vivencia la iniciación —o la experiencia del Misterio, o la no dualidad— respeta las diversas vías o tradiciones de acceso a lo sagrado y llega a comprender que lo que se entiende por “religión” no es el problema. Nunca lo fue.

Desde una perspectiva simbólica y ontológica —no moral ni confesional—, el término Satán se emplea aquí para designar una función de oposición a la Unidad, y no una entidad personal en sentido teológico estricto: una dirección opuesta al Bien que se manifiesta en egoísmo, deseo de dominio y control, incoherencia, mentira, dogmatismo y fanatismo. No son “las religiones” el problema, sino el Satán operando dentro de las religiones.

En un «paraíso terrenal» —donde la fuerza opositora no ejerciera el grado de influencia que hoy detenta y las personas no vivieran en tal nivel de desconocimiento espiritual y ontológico— esta fuerza de naturaleza separatista y fragmentaria no podría actuar con tanta facilidad, ni en los individuos ni en las instituciones. En ese contexto, las formas externas (religiosas) existirían —y coexistirían— sin que ello supusiera ningún tipo de problema.

Quien encarna la iniciación o la no dualidad —entendida aquí como la integración psicológica y espiritual de la unidad subyacente de la realidad— no sataniza instituciones, personas, religiones o ideas. La tendencia a colocar al enemigo fuera —en el Estado, el islam, el catolicismo, el capitalismo, el comunismo, la derecha, la izquierda, etc.— constituye una de las estrategias distractoras más eficaces de la propia fuerza opositora.

El problema no es el Estado, sino el Satán en el Estado, que lo corrompe. No es el islam, sino el Satán en el islam, que lo radicaliza. No es el capitalismo, sino el Satán en el capitalismo, que utiliza sus bases de verdad para alienar y canibalizar a la humanidad. 

Esto, respecto al sujeto, equivale a afirmar que no es la persona en sí, sino el principio ontológico de ignorancia fundamental que opera en ella, lo que la lleva a actuar de forma destructiva. No es la totalidad de la persona la que hace daño, sino el principio ontológico contrario al Bien, al que el individuo permite operar —consciente o inconscientemente— y que le conduce a la destrucción.

4. Conclusión

Desde esta perspectiva, el discernimiento espiritual consiste en reconocer el lugar y validez de las formas religiosas en su debido contexto, como también su función y sus límites. Las religiones, los símbolos y las tradiciones no son fines en sí mismos, sino mediaciones que, cuando permanecen unidas a su núcleo numinoso de Verdad, pueden conducir al alma hacia el encuentro con lo trascendente. Cuando se separan de él, se vacían del númen y se vuelven terreno fértil para la fuerza disgregadora, degradando la armonía de la realidad vivida.

La tarea del caminante no es, por tanto, pretender que no existan las religiones sino, en todo caso, vivirlas con conciencia, atravesarlas con respeto y no confundir el símbolo con aquello que simboliza. En palabras de Campbell: «Los símbolos son solo la letra del mensaje; no hay que confundirlos con el término al que en última instancia remiten». Cuando esta confusión se produce «puede llevarnos al derramamiento no solo de tinta carente de valor, sino también de sangre inestimable» (El héroe de las mil caras).

La ética que se desprende de esta comprensión es clara: respetar las formas religiosas en tanto mediaciones legítimas del encuentro con lo sagrado, resistir la tentación de proyectar el mal fuera y asumir la responsabilidad interior de sostener la luz del Espíritu allí donde se manifieste.

De ese modo, la vida espiritual deja de ser discurso, identidad egoica o reacción, y se convierte en experiencia encarnada, cuyo criterio ineludible es la orientación hacia la Unidad y el reconocimiento de la fraternidad universal.

Bibliografía: 

Campbell, J. (2003). El héroe de las mil caras. Atalanta.

Coomaraswamy, A. K. (2007). La paternidad espiritual y el complejo de marioneta. Sanz y Torres, Ignitus.

Eliade, M. (1991). Mito y realidad. Labor.

Laude, P. (2016). Spirituality in a postmodern age: Challenges and questions. En R. Zas Friz de Col (Ed.), Transforming spirituality (pp. 591–608). Peeters.

Schuon, F. (s. f.). De la unidad trascendente de las religiones. Texto consultado en formato PDF desde nodualidad.info. https://www.nodualidad.info/recursos/pdf-libros/De-la-unidad-trascendente-de-las-religiones.pdf

Smith, H. (1987). Is there a perennial philosophy? Journal of the American Academy of Religion, 55(3), 553–566. 

[1] Exotérico: del griego exōterikós (ἐξωτερικός), «externo» o «dirigido hacia fuera». En el ámbito religioso y filosófico, el término designa los aspectos públicos, doctrinales, normativos o rituales de una tradición, accesibles a la comunidad en general, en contraste con lo esotérico, que remite a enseñanzas, prácticas o significados reservados a una comprensión interior o iniciática. La distinción no implica oposición, sino niveles diferenciados de acceso y función dentro de una misma tradición.

[2] Iniciación: del latín initiatio, derivado de initiare («comenzar», «introducir»). En el contexto religioso y filosófico tradicional, designa el acto o proceso mediante el cual el sujeto es introducido en un orden simbólico y espiritual específico, mediante ritos, enseñanzas o prácticas que operan una transformación cualitativa de su modo de comprensión y de participación en lo sagrado. No se reduce a un aprendizaje intelectual ni a una mera afiliación externa, sino que implica una reorientación interior y una asimilación progresiva de principios que estructuran una vía de realización.

[3] El principio de separación y disgregación ha sido simbolizado, tradicionalmente, mediante el término Diablo, entendido no como entidad literal, sino como designación simbólica del movimiento opuesto a la unidad. El término procede del griego diábolos, derivado de diabállein, que significa «separar», «dividir» o «arrojar en direcciones opuestas», en contraste con symbolon, aquello que reúne. Este sentido etimológico es anterior a su posterior fijación teológica.De modo análogo, el término Satán, derivado del hebreo ha-śāṭān («el adversario»), designa originariamente una función de oposición —una dirección contraria—, que con el tiempo será personificada y fijada teológicamente.

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