El viaje del héroe de Joseph Campbell (I): más que desarrollo personal

20 ago 2024

11 min de lectura

Actualizado: 25 oct

Tiempos de superficialidad y comida rápida espiritual

La banalización de la espiritualidad, la mercantilización de cualquier concepto que pueda generar likes rápidos y el sesgo materialista, que despoja de su raíz trascendente a toda tesis, son fenómenos característicos de nuestra época. Esto es especialmente evidente en la interpretación popular del viaje del héroe, un concepto desarrollado por Joseph Campbell en su libro El héroe de las mil caras, que a menudo se reduce a un simple "viaje de desarrollo personal" en el que la persona "adquiere recursos" para la vida.

En las versiones masivas que circulan, con simplificaciones típicas de una modernidad que ha cortado lazos con su raíz espiritual, se ven amputados cuatro aspectos esenciales de la obra.

El aspecto trascendente de la aventura del héroe. No es un viaje exotérico de desarrollo personal, sino que Campbell lo plantea, de forma explícita, como un viaje esotérico —de la conciencia hacia el interior de la propia realidad, que es al mismo tiempo la instancia más profunda del alma humana—.
El contacto con el Origen, la divinidad. Se ha omitido la advertencia de Campbell de que nuestros propios órganos de percepción nos impiden comprender ese sustrato interior (p. 322). Campbell explica que esto se debe a que, cuando el alma viene al mundo, «pierde perspectiva, comprende solo las superficies tangibles de la existencia que reflejan la luz. Se le cierra la visión de las profundidades» (p. 379). Por eso debe realizar este viaje que es, a su vez, un viaje de retorno al Hogar eterno.
Su crítica a la vida convencional. Campbell señala que la mayoría de hombres y mujeres hoy elige, de manera relativamente inconsciente, el camino menos arriesgado, el de las rutinas y las convenciones sociales. De ahí que se plantee como un viaje heroico —hay que romper las identificaciones del «yo» y desapegarse de lo conocido que brinda seguridad—. Y «quienes no conocen ni la llamada interior ni la doctrina exterior viven en una verdadera desesperación», perdidos en un laberinto dentro y fuera del corazón (pp. 42-43).
La crucifixión del ego como vía de liberación. Campbell vuelve una y otra vez a un concepto central, el ego: el misterio solo se cumple cuando el ser humano reconoce esta fuerza ajena a su propia esencia que es el egoísmo y lleva «al ego a su crucifixión y posterior resurrección». Esto es lo que descubre, de forma perenne, en las diversas tradiciones como vía para la liberación (p. 476).

Estas amputaciones de aspectos esenciales forman parte del fenómeno de la modernidad, donde materiales portadores de verdades profundas que podrían reconectarnos con el sentido de la vida humana, paradójicamente, terminan instrumentalizados por el propio sistema para mantenernos en la persecución de objetivos externos. Es lo que ha ocurrido con la interpretación popular del viaje del héroe, y con buena parte de la espiritualidad New Age.

Aun así, Campbell deja abierta una puerta. Aunque hoy los misterios y los símbolos parezcan haber perdido importancia, remite a «la idea de una ley cósmica a la que sirve toda la existencia y a la que el propio ser humano ha de plegarse». Quienes hoy se atreven a escuchar la llamada y a buscar la reconciliación interior con la Presencia eterna pueden liberarse, gozar de la «dicha trascendental» (p. 278) y servir de modelo para la transformación de la sociedad (pp. 476-477).

El libro El héroe de las mil caras

En este libro, Campbell llega al núcleo mismo de la existencia y de la iniciación espiritual. El héroe de las mil caras es un libro impresionante, con destellos de clarividencia altamente iluminada y momentos en los que el autor logra conmover al héroe-heroína que todos llevamos dentro.

No solo lo que describe Campbell, meticulosamente documentado, sino su forma de expresarlo, hacen sospechar que el autor no relata los frutos de su investigación observando el fenómeno únicamente desde un punto de vista externo. Él mismo parece haberse convertido en lo que describe como un «maestro de dos mundos».

Campbell realizó su labor académica de forma prolija. Nos habla con palabras de este mundo, pero, a su vez, le habla al alma con una verdad las letras no pueden asir. Describe lo que hay detrás del velo de lo ordinario con un peso ontológico en la palabra que solo cargan quienes conocieron de primera mano el descenso al inframundo y la lucha con el dragón, y que han logrado un retorno victorioso, reconciliados con la Presencia eterna. Campbell parece saber que él también representa un papel en la «suprema ordalía». A mi modo de ver, nos ha regalado en esta obra nada menos que el elixir del conocimiento obtenido en su propio viaje del héroe.

Conviene hacer dos matices. Entre un extremo y otro de los egos colectivos, la obra de Campbell ha recibido tanto la simplificación extrema como el desprecio de cierto elitismo intelectualista, que a su modo también simplifica. No profundizaremos en ello porque pertenece a otro orden de análisis.

Por otra parte, Campbell no fue el primero en advertir este patrón. Antes que él, Johann Georg von Hahn (1876), Otto Rank (1909) y Lord Raglan (1936) habían señalado rasgos comunes en los relatos de héroes de distintas culturas, y el término «monomito» lo tomó del Finnegans Wake de James Joyce (1939). Fue con El héroe de las mil caras (1949) cuando la idea alcanzó difusión masiva. Algo parecido ocurrió con la filosofía perenne: la expresión se remonta a Agostino Steuco (1540) y recorre como un hilo conductor la historia del pensamiento occidental —Leibniz la retomó a finales del siglo XVII—, pero fue Aldous Huxley quien la popularizó en 1945.

En esta serie de tres artículos expondré una reseña del libro publicado por la editorial Atalanta, donde ofrezco una lectura que revela la dimensión iniciática y no dual de la obra. En esta primera parte presento la tesis central de Campbell, su mirada sobre el mito como símbolo que revela verdades profundas y las etapas más importantes del viaje —con aspectos que suelen quedar fuera de las interpretaciones populares—. Se indica la página de cada cita para que puedas ubicarla en el texto original.

Tesis de la obra

Joseph Campbell comienza su obra explicando la idea del monomito o viaje del héroe, una estructura narrativa que define como el patrón común en las historias de héroes —mitologías, leyendas y cuentos— de diversas culturas humanas. Este monomito no lo plantea como un viaje de desarrollo personal, sino como

el canto maravilloso de la alta aventura del alma. (pp. 41-42)

En el mundo antiguo, estos relatos eran considerados «depositarios de una verdad más honda (…) y un mayor poder de revelación» (p. 48), y muestran «todo el sistema de correspondencias mediante el que representan, por analogía, la aventura milenaria del alma» (p. 315). Estas correspondencias revelan el código más profundo de la vida, que cada persona debe conocer para purificarse de la desobediencia a la voluntad divina (p. 48) o, en términos modernos, armonizarse con las leyes superiores de la Naturaleza.

Este patrón común, monomito o viaje del héroe, emerge, según Campbell, del sustrato común de información arquetípica de la humanidad, lo que Carl Jung denominó el «inconsciente colectivo». Campbell describe esta emergencia como

la secreta abertura por la que las energías inagotables del cosmos se vierten hasta cuajar en la manifestación cultural humana. (pp. 19-20)

y señala que responde a la función de ayudar al individuo a comprender aspectos trascendentes inefables de la existencia, «hacer posible el salto, y ponerlo así a nuestro alcance, por medio de la analogía» (p. 322).

Afirma que «las realidades representadas en los cuentos de hadas, en el mito y en las divinas comedias de redención» (pp. 47-48) han sido incomprendidas por el saber occidental contemporáneo, lo que ha dado como resultado la pérdida de una fuente vital de información simbólica para la plenitud psíquica del ser humano. Cabría aquí reflexionar sobre una posible relación entre la salud mental de las sociedades contemporáneas y el relato, a modo de ideología de toda una época, que niega lo trascendente y demoniza la imaginación, la fantasía, la magia, etc. —en sus sentidos Tradicionales¹ —.

¹ Distingo «Tradición» (con mayúscula) como la transmisión de la sophia perennis o sabiduría perenne.

El viaje arquetípico descrito por Campbell no representa un viaje psicológico a la manera en que se entiende la psicología moderna, sino el viaje de la consciencia (psique o alma) en su sentido Tradicional o perenne. Incluye los aspectos superficiales de la psique, pero llega al fondo mismo de toda la realidad.

Si los seres humanos desarrollan la capacidad para comprender el mensaje simbólico de los mitos, tendrán una herramienta valiosa para alcanzar una mayor plenitud psíquica. Campbell concluye que

los seres humanos deben entender y ser capaces de ver que la misma redención se revela a través de símbolos diversos. (p. 475)

El mito como puente hacia lo invisible

Campbell plantea que las figuras mitológicas no son solo «síntomas de lo inconsciente»,

sino que también responden al control y a la intención de ciertos principios espirituales en ellas manifiestos, constantes que han perdurado en el curso de la historia de la humanidad como forma y estructura nerviosa de la propia psique humana. (p. 321)

Resalta que estos símbolos heredados han recibido la atención de «maestros del espíritu» y se han utilizado para transmitir «la más profunda instrucción moral y metafísica» (p. 321), como en el caso de Laozi, Buda, Zoroastro, Jesucristo o Mahoma. De esta manera, el ser humano atrapado por las formas del mundo fenoménico necesita del mito para «disipar las brumas que nos atan a dicha ignorancia vital mediante la reconciliación de la consciencia individual con la voluntad universal» (p. 302).

Un mensaje perenne

Campbell insiste en que existe «un único tema mitológico» (p. 48) que da pistas sobre cómo transita la travesía el alma humana que ha olvidado su naturaleza, pero quiere recobrarla. Asegura que la misma historia «se cuenta en todas partes, y la uniformidad del relato resulta sorprendente» (p. 380) y que este mensaje es claro y universal: todo lo visible, cada ser y cada cosa, brota de un poder omnipresente que lo sostiene y lo colma mientras existe y en el que, al final, vuelve a disolverse.

La ciencia conoce este poder como energía, los melanesios, como mana, los indios sioux, como wakonda; los hindúes, como Sakti, mientras que los cristianos lo llaman el poder de Dios. El psicoanálisis lo denomina libido cuando se manifiesta en la psique. Y manifiesto en el cosmos, es la estructura y el flujo del universo mismo. (p. 322)

El mito, entonces, abre la posibilidad para los seres humanos de «hacernos conscientes de la verdadera relación entre los fenómenos pasajeros en el tiempo y la vida imperecedera que en todos vive y muere» (p. 302).

Dioses y símbolos

Para Campbell, los dioses en su esencia no son más que «personificaciones simbólicas de las leyes que gobiernan dicho fluir» (p. 326) de la realidad universal. No son fines en sí mismos, sino

meros símbolos que sacuden la mente y la despiertan, convocándola a un espacio más allá de sí mismos. (p. 323)

Campbell advierte, además, que los mitos no deben entenderse de forma literal, porque no hablan de dioses literales. Lo que el alma busca en su relación ellos no son los dioses mismos, sino su gracia, el poder imperecedero que los sustenta en la eternidad (p. 233).

Confundir el símbolo con lo literal es una tentación en la que han caído reiteradamente la humanidad y sus religiones, una especie de idolatría que presenta lo divino con rasgos definitivos. Además de que lo Absoluto no puede ser limitado, esto representa un riesgo para los miembros de las comunidades de fieles y desemboca en lo que Campbell llama «una obsesión fanática con el dios» (p. 323) que les hace enfocarse en la letra muerta y perder el espíritu que da Vida. Como advierte el propio Campbell, «confundir el tenor con la letra puede llevarnos al derramamiento no sólo de tinta carente de valor, sino también de sangre inestimable» (p. 299).

El viaje del alma: las etapas

La llamada a la aventura

La aventura del héroe comienza con una llamada que, sea estruendosa o silente, siempre marca la entrada de un desencadenante trascendental. Completar el ciclo (el viaje) equivale a una muerte y renacimiento. El rechazo de la llamada —que representa un llamado interior— significaría el desmoronamiento de su vida, ya que negarse a la misión que le ha sido encomendada desestabilizaría su mundo, sumiéndolo en el caos.

El umbral y las pruebas

Siempre que el héroe (el alma) acepte la llamada y decida dar el paso fuera de su mundo conocido —no refiere a "salir de la zona de confort" para lograr objetivos terrenales, sino a dar el paso hacia el conocimiento de lo trascendente—, encontrará ayuda sobrenatural y asistencia en su travesía. Al enfrentarse al umbral que separa el mundo ordinario del mundo detrás del velo, se encontrará cara a cara con las fuerzas que actúan como guardianes entre ambos mundos. Atravesando esta frontera y penetrando en tierras desconocidas, el héroe comienza una etapa de pruebas que lo llevará a enfrentarse a dificultades y, a su vez, a obtener el conocimiento sobre quién es verdaderamente y cuál es la Realidad² de la existencia.

² Distingo «Realidad» (con mayúscula) en referencia a una realidad trascendente.

El camino estará lleno de pruebas, pero en todo momento «hay un poder benigno que lo ampara en tan sobrehumano tránsito» (p. 129). El descenso a las profundidades de la psique implica sumergirse en aguas temibles, cargadas de contenidos inconscientes —limitaciones psicológicas y sesgos que dificultan la visión suprema—.

La reconciliación y el retorno

En esta travesía, el héroe integrará los aspectos duales y fragmentados de su psique, alcanzando también la «reconciliación con el Padre» —el eterno—.

En la apoteosis, accederá a un estado de Unión y reconocimiento de su identidad divina, y tras obtener el elixir de la visión suprema y el conocimiento de la realidad trascendente, deberá regresar al mundo ordinario. Puede sentirse reticente a dejar la dicha unitiva y celestial, pero su tarea será compartir con su comunidad terrenal la visión alcanzada, a pesar de la dificultad de expresarla en lenguaje común.

La maestría

Una vez que regresa al mundo ordinario, el héroe se convierte en «maestro de dos mundos»: el espiritual y el material, lo visible y lo invisible. Su distintivo es el ejercicio de la libertad, una sabia libertad que ganó al haber transitado los pasos: el descenso al inframundo, el paso de las pruebas, la reconciliación eterna y el retorno victorioso. Ha aprendido a transitar entre ambos mundos y ahora conoce los códigos de cada uno. Se mueve con discernimiento y maestría sin identificarse ya con los condicionamientos del mundo terrenal. Sin embargo, respeta las leyes del mundo en el que le toca vivir y mantiene una alianza con la ley superior:

«La Ley vive en él, y él lo consiente sin reservas». (p. 301)

Este viaje, que representa el tránsito desde la conciencia individual hacia la consciencia universal, simboliza, a su vez, un tránsito de la dualidad a la Unidad, de la multiplicidad manifiesta al retorno al origen inmanifestado.

El recorrido del héroe, que parte de su hogar geográfico hacia la aventura en un mundo desconocido y regresa glorificado, refleja el mismo viaje emprendido por el cosmos: desde el vacío de la nada hacia la diversidad de formas, para luego retornar y disolverse en el Origen. Así, el ciclo macrocósmico se refleja en el héroe como un ciclo microcósmico.

Finalmente, Campbell reflexiona sobre el mito, el culto, la meditación y la tarea del héroe contemporáneo en nuestras sociedades de Estados seculares, donde la Tradición ha sido destrozada y surgen fenómenos como el «patriotismo» y la «ética del negocio».

Hacia una comprensión más profunda

Si dejamos atrás el infantilismo cientificista, que se asemeja a la postura de un bebé que, al no ver a su madre en la habitación, llora porque cree que "no existe", y nos acercamos como humanidad a una madurez psíquica y espiritual —incluso más racional y lógica—, entonces tal vez merezcamos la recompensa y podamos mirar de frente al abismo que es el alma humana. Sentir con certeza empírica aquello que no podemos medir, pero que, aun así, es el motor de la vida. Este motor inmóvil, el Espíritu invisible, se manifiesta en la obra de todo gran pensador e investigador genuino —con «genuino» me refiero a que busque la Verdad—, como es el caso de Joseph Campbell en El héroe de las mil caras.

Como anticipábamos, el viaje del héroe no relata un camino de mejoras en el mundo material, sino un viaje de reencuentro con lo trascendente. Los mitos cuentan precisamente este viaje,

«el peligroso viaje del alma, los obstáculos que ha de sortear» (p. 449),

y Campbell concentra en este libro claves que, a su vez, son las mismas que se hallan en las escuelas de misterios y que ha transmitido todo profeta o toda alma santa.

En la próxima entrega: el viaje interior y la Iniciación.

Para comentarios, deslizar hacia el final.

Héroe y heroína victoriosos en El viaje del héroe

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